Христианские священнослужители в Древней Руси обладали особыми правами, которые существенно различались в зависимости от их положения на иерархической лестнице. Их нельзя было привлечь к ответственности в светском суде, они освобождались от государственной службы и налогов. Одним из первых правовых документов в нашей стране, определявший статус священников, стал «Церковный устав», которому исполнилось тысячу лет. 

О процессе распространения на Руси христианских церковнослужителей и превращении их в отдельное сословие рассказывает во втором эпизоде своего расследования кандидат исторических наук, депутат Госдумы первого созыва Александр Минжуренко.

Священники появились на Руси еще до принятия христианства в качестве государственной религии в 988 году. Первое упоминание в исторических источниках о существовании христианской церкви Ильи-пророка в Киеве относится еще к 944 году. 

И это объяснимо: первые проповедники уже в середине X века были в русских землях и распространяли христианство. Постепенно эту веру принимали отдельные представители высших слоев киевского общества: дружинники и купцы. 

Самой первой правительницей Руси, принявшей христианство, была княгиня Ольга – вдова князя Игоря и мать князя Святослава. Она прибыла в Константинополь в 957 году (или в 955 году), и там ее якобы крестил сам византийский император Константин Багрянородный.

Обращает на себя внимание то, что летописец упоминает некоего священника Григория в свите княгини Ольги. Следовательно, христианские священники уже присутствовали в Древнерусском княжестве, и один из них даже был включен в княжескую делегацию на высшем уровне. 

Откуда они пришли? Возможно, это были болгарские славяне. Соседнее государство приняло христианство в 865 году. Косвенным подтверждением этой версии является то, что в первых русских летописных текстах прослеживается влияние болгарской лексики.

Следующий приток христианских священников на Русь извне состоялся уже после превращения христианства в государственную религию. С созданием Киевской митрополии в 997 году из Константинополя прибыл митрополит и большая группа священнослужителей в основном греческого происхождения. Они и служили в первых русских храмах в Киеве, Новгороде и в центрах учрежденных епархий. По византийским меркам епархии были огромными: всего их было 15, а немного позднее – 16.

Священники обладали особыми правами, т.е. имели целый ряд канонических привилегий. Так, они были подсудны только архиерейскому суду и подчинялись исключительно церковным иерархам. Они освобождались от государственной службы и от налогов в пользу государства.

Несколько позднее начинается рекрутирование в состав духовенства представителей местного населения из славянских племен. Священником мог стать практически любой человек, исключая холопов, убийц, разбойников, двоеженцев и тех, кто задолжал кредиторам большие суммы. 

Рукоположение в священники имел право осуществлять местный епископ. Высшие иерархи рекомендовали возводить в духовный сан людей «кротких и целомудренных». Обучение и подготовку священников производил не епископ, а священнослужитель более низкого ранга. Делалось это в индивидуальном порядке и за оговоренную плату. 

Практиковалась и отработочная форма расчета: за обучение кандидат в священники какое-то время должен был трудиться в хозяйстве своего «репетитора». Но в 1273 году решением собора было запрещено привлекать кандидатов в священники к физическому труду на полях наставника. Тогда же была определена единообразная плата за «поставление».

Готовились кандидаты в священники в течение шести недель. Обычно это были люди грамотные, но существовали и такие, которые грамоты не ведали, а все необходимые для службы тексты учили наизусть – «по напевке». К середине XI в. на Руси значительное большинство духовенства уже имело местное происхождение.

Права священнослужителей различались в зависимости от их положения на иерархической лестнице. Если в большой церкви было значительное число прихожан, то они имели полный штат или притч. 

В полный притч входили священник, его помощник – диакон, затем дьячок, пономарь, звонарь, сторож и просвирня (женщина, которая пекла просфоры). Не все они считались духовными лицами, а только те, кто был рукоположен в духовный сан. 

В православной церкви существовали три степени священства, низшая – диаконы, затем – священник (иерей) и епископ (архиерей). Соответственно более высокими правами обладали священники высшей ступени – епископы. Только архиереи имели право рукополагать, т.е. возводить в сан диакона и священника. 

Перед рукоположением в диакона ставленник проходил «ставленническую исповедь» перед епархиальным духовником за всю свою жизнь. После этой исповеди духовник говорил архиерею, достоин ли ставленник принять священный сан или нет.

Все священнослужители должны были быть либо монахами, либо – для диаконов и священников – женатыми первым браком. Овдовевшие священники не имели право снова вступать в брак и их заставляли постричься в монахи. Тех вдовых священников, которые отказывались принять постриг, заключали в темницу.

Служители церкви подразделялись на белое духовенство – священники и диаконы, а также чёрное – монахи. В состав духовного сословия входили члены семьи священников и диаконов. Они обладали также особыми правами по сравнению с другими людьми. Монахи и монастыри возглавлялись игуменами, которые подчинялись епископам и митрополиту.

Но несмотря на серьезные правовые отличия духовенства от мирян, на первом этапе становления христианской церкви в Древнерусском княжестве называть священников «сословием» можно лишь с оговорками, так как в полном смысле в государстве еще сословия не сформировались. Но позволительно уже говорить о складывании элементов сословности. 

Заложил начало этому процессу князь Владимир Святославич созданием «Церковного устава» в конце X – начале XI веков. В этом одном из первых письменных источников русского права и содержится положение о разграничении подведомственности дел между светскими и церковными судами. Все священнослужители были князем переведены из княжеской подсудности в судебную юрисдикцию митрополита по гражданским делам и по большей части уголовных дел. 

«Церковным уставом» Владимира также предоставлялось право церкви получать одну десятую от всех княжеских доходов – известная в дальнейшем «церковная десятина».

Низовые священники содержались приходской общиной, но им оказывалась поддержка и со стороны «ктиторов» - состоятельных людей, или построивших данный храм, или регулярно помогающих материально какой-либо конкретной церкви. В роли ктиторов могли выступать князья, бояре или купцы. 

Применялась и похожая форма пожертвований в пользу священников – руга. Это что-то вроде милостыни церквам и монастырям, которая из спорадической в дальнейшем превращалась в постоянную плату. Позднее эта традиция оформлялась в виде особой «ружной грамотой», в которой указывались периодичность и размер взносов.

Священники имели право на землю. Часто они сами и обрабатывали. В случае недостачи земли они могли арендовать ее. Священнослужителям разрешалось также получать плату за «требы», совершаемые в храме. Под требами понимались различные священнодействия и молитвословия, совершаемые священниками по просьбам отдельных прихожан и других лиц. Но эта плата считалась добровольной, размер ее не оговаривался и зависел от достатка заявителя.

Таким образом, в первые десятилетия после принятия христианства на Руси проповеднической деятельностью занимались болгарские и греческие священники. Затем произошло «укоренение» Русской церкви: здесь сложился слой священнослужителей из коренных местных жителей, которые стали отличаться от представителей других сословий по правовому статусу. 

Далеко не все права духовенства были четко зафиксированы в первых памятниках права, но работа в этом направлении велась. Высшие церковные иерархи добивались особых материальных прав для обеспечения деятельности церкви и содержания притча, стремились оградить священников от произвола бояр и дружинников, а также искали защиты своих прав у Великого князя.

Продолжение читайте на сайте РАПСИ 18 декабря